“儒”的由来 “儒”在古代指以教书相礼等为职业的人。在西周以前，“儒”是官府的官员，身份崇高，他们掌管教化，通习礼乐道艺。 

　　“儒”的演变 西周末年，周王室衰落，社会秩序崩溃，“儒”渐渐丧失原有的地位，流落民间。由于他们都是掌握某种专业知识和技能的专家，所以还可以凭自己的一技之长，以教书、相礼谋生，成为社会上最早一批从事自由职业的文化人。他们有专门的服饰，具备多元化的技能和专业，例如看风水、操办丧事等。

　　儒家与儒学的形成 儒家是先秦时期由孔子创立的一个学术派别；儒学是儒家学派所持的理论观点和思想体系。孔子本人是流落民间的“儒”，他以自己的礼制、六艺知识，传授弟子，创立了以仁、义、礼、智为基本范畴的思想体系，教人做有道德修养的君子。他的学说在春秋时代，发展成一个强大的学派，被称为“儒家学派”。

　　恢复秩序的共同理想 在秦代以前，儒家思想的代表人物是孔子、孟子和荀子。春秋战国时代，中国的政治、社会秩序混乱，战争和篡 弑不绝。为了恢复社会秩序，中国产生了各种不同的学说。其中儒家学说的三位重要人物──孔子、孟子和荀子──都想通过提倡某些政治理想，令举国上下产生守礼爱人的思想，希望国民透过自我省察，达到爱人的目标，从而使社会和谐稳定。

　　三子的差别 孔子主张透过“仁”、“守礼”等伦理道德来恢复社会秩序；孟子主张回复人本来的善性，并加以发扬光大，便可以成就各种德行；荀子则认为人性本来是恶的，必须通过礼法，使各阶层的人安守本份，社会才会安定。

　　孔子(公元前551~前479年)是中国古代最伟大的思想家和教育家。孔子名丘，字仲尼，出生在距今二千五百多年前春秋时期的鲁国。他三岁时，父亲便去世了，跟母亲过着孤苦的日子。矢志学习 孔子十五岁就立志学习，先后做过吹鼓手、仓库和牧场管理员。他还专程到周天子的都城洛邑(今河南洛阳)学习“周礼”，又拜见了道家思想的创始人老子。孔子三十五岁时为避乱去了齐国，听了“韶乐”之后，完全浸淫在至善至美的音乐境界中，竟然三个月吃不出肉味。孔子的成就 孔子回到鲁国后，当了短暂的大官，先后出任小司空(掌管工程)及司寇(掌管刑法)，创造了明显的政绩。孔子五十多岁后周游列国十四年，到处鼓吹周礼。晚年专门收徒讲学，一生教过三千多名学生，其中有七十多名成就了自己的事业。孔子在教学的同时，也专心著书立说，编修及整理了《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《周易》、《春秋》等书。直至七十三岁逝世。后人为了纪念他，更为他修建了孔庙、孔府、孔林建筑群

　　什么是周礼？周礼是西周初年大思想家、大政治家周公所制定的典章制度。周公姓姬，名旦，是周文王之子、周武王之弟。因他住在周室先祖所居的周地，所以历史上称他为周公。文王在世时，周公在众儿子中以仁孝著称。武王即位后，周公辅助武王建立西周王朝。武王死后，武王的儿子成王年幼继位，周公于是当仁不让，主持政务。他依据周人的原有制度，参考殷商的礼仪，制定了田制、官制、禄制、乐制、法制、谥制、嫡长子继承制等政治、法律及文教制度，并配以相应的各种仪式和音乐，形成了一套完备的社会典章制度，称为“周公之典”或“周礼”。周礼实际是中国家族、宗法等级制度的基本规范。

　　孔子提倡周礼 春秋时代，周王室的力量和权威日渐衰落，周礼的法制不再受到诸侯贵族的尊重，他们公然违反周礼，不仅以下犯上，篡弑夺位，甚至大兴干戈，互相攻伐，社会秩序混乱不堪。孔子看见这种情况，十分痛心，于是决心提倡周礼，力求恢复西周初期的太平盛世。

　　礼与仁的关系 有一次，孔子的学生颜渊问孔子什么叫“仁”。孔子回答说：“‘仁’就是克制自己的私欲，使自己的行为符合周礼。‘仁’是凭自己自律地实践出来，并不是因别人强迫才做出来的。如果人人都能做到这一点，整个天下就归顺于‘仁’了。” 

　　礼是仁的条件 颜渊又问孔子，究竟按照什么条件才能做到仁呢？孔子告诉他：“凡是不符合周礼的事情就不去看，凡是不符合周礼的消息就不去听，凡是不符合周礼的言论就不去说，凡是不符合周礼的行动就不去做。”每个人都能按这四个方面去做，就可以做到“仁”了。颜渊深有感触地说：“我虽然粗鲁迟钝，但是我希望能够照这些话去做。”

　　（颜渊：颜渊（公元前521～前490年），即颜回，字子渊，春秋鲁国人，孔子的弟子。他出身于贫困的家庭，但十分好学，是孔子最喜爱的弟子。后世称为“复圣”。）

　　孔子认为个人的行为要合乎周礼，除了自我克制以外，还要从生活中找寻学习的榜样，并立志向有贤德的人看齐。他说：“只要看到贤德的人的行为符合周礼的要求，就要从内心深处产生想和他们看齐的强烈愿望，并立即贯彻实行。如果看见一些不贤不德的人，行为违反周礼，非但不去接近他们，反而要认真自我反省。”仔细检讨自己有哪些不良的行为，是由什么引起的，是看了非礼的事情，听了非礼的消息，说了非礼的言论，还是做了非礼的行动？只有把这些都认识清楚了，才能避免犯错，遵守合礼的规范，成为真正有贤德的人。

　　孔子的学生子路问怎样才算是德才兼备的人呢？孔子回答说：“遇事要像臧武仲那样有智慧，看到财物要像孟公绰那样不贪婪，面临危难要像卞庄子那样勇敢，生活中要像 冉 求那样多才多艺。同时，要熟悉礼乐，就可算是德才兼备的人了。但是，现在讲德才兼备的人，就不必这样面面俱到了。当财利到手的时候，能够首先想到义；当处在危难的时候，能够不顾自己的生命而救助别人；当跟人有旧约或许下诺言的时候，就应该终身不渝，兑现承诺。只要做到这三方面，就可以算是一个守礼而德才兼备的人了。”从而实现了周礼的规范要求。

　　（子路：子路（公元前542～前480年），春秋鲁国人。姓仲，名由，字子路，一字季路。孔子弟子，性情勇敢而孝顺，政治才能卓越，后来在卫国任官。）

　　子贡的缺点 孔子有个学生叫端木赐，字子贡，他的口才特别好，能言善辩，喜欢宣扬别人的长处，也爱揭露人家的过失，甚至嘲笑和奚落他人，因此经常与人发生争论，引起许多人的嫉恨。孔子的教诲 孔子对端木赐的行为看不下去，就对他说：“端木赐啊！你看看自己所做的事情都好吗？不要整天议论别人的长短，应该看看自己的不是和不足。至于我呢，根本就没有闲工夫去批评别人。”子贡不以为然地问孔子说：“老师觉得我到底怎么样呢？”孔子意味深长地说：“你像个有用的器物。”子贡好奇地问老师：“我像个什么样的器物呢？”孔子指着一座大庙说：“你就像宗庙里的宝器瑚琏呀！”意思是说子路缺乏严于律己的精神，就像宝器一般中看不中用。

　　（端木赐：端木赐(公元前520年～？)，字子贡，春秋卫国人，孔子的弟子。善于经商，有口才，料事多中。）

　　君子三戒 孔子认为要想成为真正的正人君子，符合礼的规范，必须做到“三戒”：年轻时，血气未稳，对异性好奇而感兴趣，所以要戒除色欲；壮年时，血气方刚、脾气正旺，对种种看不惯的事情横加指责，所以要戒除好勇斗狠；老年时，血气已衰，别的爱好都已丧失，唯一喜欢的就是财物，所以要戒除贪念。 君子九思 除“三戒”外，孔子认为君子还必须做到“九思”：看要看清楚，听要听清楚，脸色要表现温和，容貌要流露谦恭，说话要反映出忠实，做事要恭敬，疑惑要发问，忿怒要想后患，见利要想是否应得

　　儒家思想的核心  “仁”是孔子儒家学说的核心，它是天地之间的大道理、圣人的德行。简单地说，“仁”就是爱人。人伦关系的中心 “仁”字在字形上看从“人”从“二”，表示人与人之间的一种社会关系。社会由家庭组合而成，家里有父母、子女，互相之间产生慈孝友悌等伦理关系。家庭里的伦理关系，扩大为社会中君臣的政治等级关系。于是，仁既是家庭的道德关系，又是社会的政治关系。仁强调在保持社会等级的基础上，人们要发自内心地爱人，而不是靠外力的强迫。要做到仁，行为上就必须遵守礼的规范。

　　平等的招生准则 孔子的教育事业兴旺发达、桃李满天下。他之所以能够创办中国历史上最早、规模最大的民间私塾教育，是因为他在招收学生的条件上，坚持平等思想，采取“有教无类”的观点。孔子招收学生，不论贫富、长幼、贤愚，只要能付得起最低的学费(一些干肉条)，都一律招收，并孜孜不倦地教诲他们。不同背景的学生 孔子的门生有不同年龄、背景和能力的人。如子路小孔子九岁，曾参小孔子四十六岁；子贡家境富裕， 仲弓家世卑贱；颜渊得道，子路出仕，宰我善辩，子夏善文。孔子对他们因材施教，把他们培育成得意门生。孔子这样做不但打破了教育长期被贵族垄断的局面，还为平民百姓开启了教育的大门。 孔子的教育内容围绕着文、行、忠、信四方面。何为“文”呢？子贡曾问孔子：“为什么给孔文子谥为‘文’？”孔子说：“他天资聪明而好学，向下属请教问题从不以为可耻，因此被谥为‘文’了。”何为“行”呢？“一个人如果爱说奉承的话，故意装出讨好的脸色，过分的谦卑，连左丘明都认为可耻，我也认为可耻。”何为“忠”呢？“如果心里痛恨一个人，表面却和他友善，左丘明认为可耻，我也认为可耻。”何为“信”呢？“如果有三个人一起行走，当中一定有值得我学习的老师，学习他们的长处，以他们的短处作为改正的参考。”所以，行事恭顺、诚敬向上，能爱护百姓，广施恩惠，合理使用民力，这就做到了文、行、忠、信了。

　　孔子的教育方法灵活多样，能针对每个学生的个性和特长，采取相应的教育方法。他提倡博学和精思兼具、启发和自悟相结合的教育方法。他着重了解学生的能力，例如他对子路说：“我教你的都知道了吗？知道就说知道，不知道就说不知道，要老实地说，这才是真知啊！”他问子贡说：“你与颜渊哪一个比较强？”子贡说：“我怎么比得上颜渊呢？颜渊能闻一知十，我只能闻一知二。”孔子说：“我和你都不如颜渊啊！” 

　　子贡问孔子有没有一个字可以作为个人终身奉行的准则？孔子郑重地说：“大概就是‘恕’字吧！”如何来理解“恕”的意思呢？孔子又说：“凡是自己不喜欢的东西，千万不要加在别人身上。”那么自己不喜欢什么呢？实际就是视、听、言、说四个方面，不符合礼的不但自己不去视、听、言、说，而且也不要让别人去视、听、言、说，这就是“恕”的含义，也就是有推己及人之心。一个人做到“恕”，就达到了仁的目标。

　　子贡请教孔子，人怎样才能修养仁德呢？孔子就给他说了一个比喻：“对于工匠来说，要想做好他的工作，一定先要磨好所用的工具。同样，一个人住在国家里应该先在该国的贤能官吏领导下，为国家服务，并努力结交有仁德的人。”具体的做法正如孔子对学生 樊迟所说：“日常生活要谦恭，做事要敬慎，待人要忠诚。这些德行即使到了野蛮的夷狄地方，也是不能抛弃的。”所以，孔子说：“为仁由己，己欲仁，斯仁至矣。”说明“仁”完全是个人自律、努力的结果。

　　有一次，孔子和学生们讨论“仁”的问题时说：“如果你们遇到行仁的事情，对于师长也不要谦让，应该奋勇争先，毫不推迟。”。但是，对于长久过着穷困生活的人，如果没有仁德修养，他们是无法忍受的。同样，没有仁德修养的人，对于长久过着安乐生活，也是不能忍受的。一个天生有仁德的人，总是以仁德为生活中最大的快乐；一个聪明的人，把仁德当作最有利的生活规范。

　　子贡以思想敏锐和能言善辩著称，他经常追问孔子关于“仁”的道理。子贡问孔子如何处理政事，才能体现“仁”的精神。孔子指出三个条件：粮食要充足，军备要充实，人民要信任政府。子贡又问：“如果在迫不得已的情况下，这三项条件中可以先去掉哪一项呢？”孔子说：“应先去掉军备。”子贡又问：“如果情况还是不允许，可以再去掉哪一项呢？”孔子说：“那就应该去掉足食。因为自古以来，人总是免不了一死，可是，假如政府不能取信于民，什么事都无法建立了。”

　　君子成人之美 孔子认为君子只成全别人的好事，不成全别人的坏事。在日常生活和交往中，有仁德的人总是看到别人好的一面，并竭力成全好事。比如在两个人中间，一定要向双方说明各自的好处和优点，而不能说各自的坏话，甚至相互挑唆为敌。而没有仁德的小人总是污蔑别人，说人坏话，甚至挑拨离间，引起冲突和仇恨。君子与小人的分别 这个道理也就是孔子说的君子与人和谐相处，却不结党营私；而小人总是结党营私，却不能与人和谐相处的道理。君子博爱而不偏私，小人偏私而不博爱。具体来说，结交正直、诚信、博学的人总是有益的；结交逢迎、献媚、花言巧语的人是有害的。

　　孔子的著名弟子 孔子一生致力教书育人，他教过许多学生，其中较著名的有七十多人，他们各有特殊的才能和成就。长于德性的有颜渊、闵 子骞、冉伯牛、仲弓；长于言语的有宰我、子贡；长于政事的有冉有、子路；长于文学的有子游、子夏。四大教育方针 孔子的教育方针有四条：“志于道、据于德、依于仁、游于艺”。他教育学生朝这四个方向发展，为人的目标应该合乎大道；处事原则的根据是德性；人生的道路应该遵循仁爱的方向；游憩于六艺之中。六艺即礼、乐、射、御、书、数。在四条教育方针中，德行为首，言语次之，政事又次之，文学等技艺为末。

　　中庸是孔子思想方法的核心。“中”是“不偏”，“庸”是“不改”，而“中庸”就是“中和恒常”的意思，也就是适度、合乎中道的方法。虽然《论语》对中庸的直接论述不多，但书中许多地方都间接地体现了中庸的思想方法。例如“君子和而不同，小人同而不和”等。“仁”就在这种思想方法中蕴育，礼的规范就在这种思想方法中表现。中庸也讲“位”的问题，“在其位谋其政”，而不在其位谋其政则是犯上作乱。当然，中庸也不是主张无原则的调和，中庸必须符合“礼”的规范和体现“仁”的精神。

　　最能表现孔子中庸思想的故事，莫过于“过犹不及”。有一次，子贡问孔子：“子张和子夏哪一个比较贤能？”孔子说：“子张做事过头了一些，而子夏做事又稍嫌不足一点。”子贡就说：“那么就是子张强一些了。”孔子回答说：“太过和不及同样不好。”孔子又对众多弟子说：“曾参的个性迟钝，子张的志向过高而流于偏激，子路的性子太刚猛，颜渊是比较有希望能成就的，只是常困于贫穷！子贡不安于命而做生意，却能每次猜中物价的涨跌，而赚了大钱。”由此可见，中庸最好的境界，就是不走极端，而取其中道。

　　（子张：子张(公元前503年～？)，姓颛孙，名师，字子张。春秋陈国人。孔子的弟子。 ）

　　（子夏：子夏（公元前507～前400年），即卜商，字子夏，春秋卫国人，为孔子弟子，擅长文学。相传《春秋公羊传》和《春秋谷阳传》均出自子夏之手。孔子死后，子夏讲学于西河，被魏文侯以老师之礼对待。）

　　孔子的中庸思想具体体现在“六言六弊”之中。孔子问子路：“你听过六种美德伴随六种流弊的说法吗？”子路纳闷地说：“没有听说过。”孔子便告诉子路：“喜欢仁爱却不好学，便会流于愚昧；喜欢聪明却不好学，便会流于放荡；喜欢正直却不好学，便会有急切的毛病；喜欢勇敢却不好学，便会招致祸乱；喜欢刚强却不好学，便会有狂躁的毛病。”这里孔子将仁爱、聪明、诚实、正直、勇敢、刚强六种美德与学习联系起来，因为学习是一种最好的实践活动，任何美德只有在实践中才能正确地表现出来，如果不能发奋好学，个人内在的品德都会变得偏颇狂热而不切实际

　　《论语》的成书 《论语》是记录孔子及其弟子言论的著作，它是集体记录创作的成果，当中有孔子弟子的笔墨，也有再传弟子的笔墨。记载时间由春秋末期至战国初期。 《论语》的体裁 《论语》基本采用问答体裁，共二十篇，每篇取篇首二、三字为篇名，前十篇称为《上论》，后十篇称为《下论》。每篇分为若干段，每段为一章，共计四百九十二章，共计一万二千七百余字。《论语》与儒家思想 《论语》从东汉起被列入儒家经典之列，公元1190年，南宋的理学大师朱熹把《论语》和《大学》、《中庸》、《孟子》合为《四书》，使《论语》在儒家思想的地位大为提升。元朝开始以《四书》作为政府开科取士的官方教科书，是读书人必读的典籍。从汉代至今，《论语》的注本已有三千余种。

　　儒家亚圣 孟子（公元前372~前289年），名轲，字子舆，是战国时代著名的思想家。他出生在距今约2300年前的邹(今山东省邹县)，曾跟从孔子的后人子思学习，是继孔子之后儒家的代表人物之一，后世尊称他为“亚圣”。孟母三迁 孟子小时候家境贫苦，只能住在郊外靠近墓地的山边。他看到人家办理丧事，便整日以模仿葬礼仪式为乐。孟子的母亲于是对他说：“如果我不搬家，你将来就只能替人办丧事了。”后来，他们便搬到市场附近居住。可是，孟子又受到商贩的影响，每天都装扮成杀猪的肉贩子，学做买卖。孟母担心儿子的前途，只好再次搬家。这次他们搬到一处靠近学校的地方，从此，孟子每天回来，便只会给母亲说学校里老师教导的东西了。孟母断机 孟子八岁时，母亲送他上学。然而，孟子不久就无心向学。孟母知道后，拿起刀砍断了织布机上的纱线，并告诉孟子：“如果你读书没有恒心，半途而废，就会像断了的纱线一样，将来只是没用的废物。”从此，孟子刻苦学习，长大后怀着追求孔子圣学的壮志，到鲁国游学，后来还周游列国，著书立说，成为有名的学者。

　　人性善恶的争论 在孟子的时代，人性善恶的问题是人们热烈讨论的焦点。当时主要有几种有关人性论的观点，分别是性无善恶、性本善、性本恶等等。而“性善论”就是孟子思想理论的基础。人人皆可成为圣人 孟子认为人与其它动物的根本差别，就是人的本性是善良的。人的性善就如水向下流一样，是绝无例外的。仁、义、礼、智等各种善德在人身上皆有根芽，只要人们竭力求善，就能拥有这些善德，否则便会失去，带来现实中的各种恶行。故此，在人本性善的基础上，孟子认为人人都可通过修心求善，成为圣人。

　　与生俱来的怜悯之心 孟子认为每个人都有“不忍人之心”，即怜恤别人的心。他指出，如果一个孩子快要掉进井里去，无论是谁看见了，都会产生怜悯的心理，并立刻把这个孩子救出来。人们这样做并不是想跟孩子的父母结交，也不是想获得别人的赞赏，更不是因为厌恶孩子的哭叫声，而是在一种善良的怜悯之心驱使下，无条件地救出这孩子，如果不是这样做的话，就会受到良心的谴责。孟子认为这就是人性善良的证据。眼睛是心念的反映 孟子认为观察人的正邪，没有比观察眼睛更好的了。因为人的眼睛不能遮掩恶念，心念正直眼珠就会明亮，心念不正眼珠就会变得昏暗，而人的善恶就能从眼光中流露出来。所以，注意观察人的眼睛，这个人的善恶就无从隐藏了。

　　修心养性 孟子认为人要发扬善性，必须修身立命。他指出，能够发挥善良本心的人，就可以知道自己与生俱来的本性；能够知道自己的本性，就可以知道自然的规律；而保存、培养善良的本性，就是正确对待上天所赋予的生命的方法。至于自己的寿命是长还是短，心里都不会感到疑虑，只管专心致志地修养身心，就是安身立命的方法。圣人与常人的区别 孟子以大舜为例，指出舜当初住在深山里，与木石同处，和鹿猪同游，与百姓没有不同的地方。可是，当他听到一句善言，看到一件善行，向善的心就像缺口的江河，奔涌而出，无法阻止，并立刻身体力行地实践这种善性，而寻常人就没有这种对善的感悟和冲动了。这就是圣人和常人的区别。

　　（大舜：传说中的古代部落联盟的领袖，姓姚，名重华，史称虞舜，是儒家学者心目中的古代圣人。 ）

　　人民是国家的根本 在政治上，孟子提倡“民本论”。他认为民众是一切政权的根本和关键，如果国君要令国家强大，就必须能够“保民”，让人民拥有丰足的物质生活，以及在施政时处处优先考虑民生利害，从而达到“保民而王”的目的。  


　　保民的方法 孟子认为保民的具体方法，就是要满足人民的生活需要，为百姓提供安居乐业和尊礼守义的物质基础。如果人民生活安定，拥有固定的财产，他们就上可以侍奉父母，下可以养妻活儿。因此，国君必须把人民的利益放在首要地位，这才是民本思想的核心。

　　以民为本行“仁政” 孟子认为在一个国家之内，百姓是最重要的，其次是 社稷，而国君则是最不重要的。因为“得民心者得天下”，一旦失去民心，政权就必会败亡。君主要得到民心，就必须推行“仁政”，“仁政”是由性善论衍生出来，意思是君主要以来自本性的怜悯之心，来处理政务和爱护人民。协助弱小孤寡 孟子认为帮助弱小无依的人，就是施行仁政的出发点。他指出，从前周文王实行仁政，一定先考虑到老弱无依的老人和年幼无父的孤儿。正如《诗经》 所说：“富人是可以过活的，最可怜的就是这些孤苦的人啊！”所以，同情弱小，帮助孤寡，是仁政的出发点。

　　君子的三件乐事 孟子认为君子之乐，并不是来自外物或权势，而是来自对自身善良本性的满足。因此，孟子认为君子有三件乐事，第一是父母健康生活、兄弟们和睦相处；第二是对上无愧于天，对下无愧于人；第三是能够得到天下优秀的贤才，对他们进行教育。而以德服天下并不在这三件事情之内。仁义与私利之争 孟子认为国家是以家庭为基础，家庭又是以人为本的，所以，人是国家中最重要的元素，把人民看成国家最宝贵的财产，是君主施政的根本原则，也是仁义的基础。所以，当孟子回答梁惠王什么有利于梁国的问题时便说：“大王何必说“利”字呢？可以说的只有“仁义”两个字罢了。”假使人人只顾自己的利益，都争逐个人的私利，那么国家就会有危险了。只要人民讲求仁爱，从此便没有遗弃亲长、不顾君上的人了。

　　强调义礼是孟子人伦道德思想的重要组成部分。义礼的主要精神包括三个方面： 一、强调仁爱：这是为君、为臣、为民都应遵守的思想基础。只要人人心存仁爱思想，不管在什么环境，他的行为都会是高尚而且伟大的。二、强调恭敬与谦让：孟子认为人只要以恭敬之心待人对事，不但会得到别人的信任，而且不会招来耻辱和出现失误。这样，社会形成互相尊重、谦让的风气，矛盾自然消解，冲突也能避免。三、强调“和为贵”：孟子指出和平、安定是社会上绝大多数人的心愿，而实现和平、安定的前提必须是拥有仁爱的心。所以，孟子认为没有爱人的心，就不会有符合义礼的行为，社会也就难以达至和平安定。

　　强调自我反省 孟子指出人的行为要符合义礼，一定要做到“三反其身”，意思是对自己的行为再三反省。例如，我爱别人，别人却不亲近我，这时我就应该反省自己的仁爱有没有缺点；当我管理别人，别人却没有被管理好，这时就应该反省自己的智慧有没有缺点；我礼敬别人，别人却不回敬我，这时就应该反省自己的敬意有没有缺点。凡是做事得不到对方应有的反应，就要在自己的身心上寻找问题的原因。只要自己的身心都端正了，天下的人自然会向你归顺。生命与义礼的抉择 孟子认为若要在生命和义礼之间作出抉择，义礼比生命更为重要。就正如鱼和熊掌都是我喜欢吃的食物一样，当两者不能同时拥有时，就只有舍弃鱼而选取熊掌。生命是我热爱的，义礼也是我爱好的，如果两者不能兼全，只有舍弃生命而选取义礼了。

　　匹夫之勇不可持 孟子相信一个人如果真正懂得义礼，他是绝对不会逞个人之勇的。因为当一个人手按配剑，睁目怒视地说：“他怎敢阻挡我！”的时候，这是“匹夫之勇”，只能抵敌一个人而已。孟子认为应该把这种勇气，应用在符合义礼原则的事情中，因为义侠之举，就算只得一个人也是大勇；不义之师，即使举国出动，也不过是小勇而已。以仁义为行事的准则 孟子认为人的行为必须符合仁义的标准。齐宣王曾问孟子：“商汤放逐夏桀，周武王兴兵讨伐商纣，是否真有其事？”孟子说：“在古书上相传是有的。”齐宣王又问：“夏桀、商纣是君，商汤、周武王是臣，作为臣子的去杀害国君，这是可以的吗？”孟子回答说：“我只听说武王杀了一个败坏仁义、被孤立的纣，没有听说武王杀过国君啊。”这是因为桀、纣残害百姓，施行暴政，失去作为国君的条件；商汤、周武王推行仁政，驱除暴君，是替天行道。故此，他们的行为是符合仁义之道的。

　　以德服人 孟子认为施行义礼，必须依靠主观觉悟，而不能由外力强迫。他指出王者出于仁爱的真心，凭借德行去降服别人，对方的心中是充满喜悦，而且会诚心信服的。相反，霸者假借仁义之名，利用武力来征服别人，对方只会因为暂时力量不足，俯首称臣，而不是心悦诚服的。所以，君子应该以德服人。保存善心可成圣人 由于纯真至善的心为人所共有的，所以孟子认为只要保存善心，任何人都可以成为圣人。正如大舜和平常人是没有分别的，但是他懂得存养善心，仁爱百姓，所以成为圣人。只要我们立志以大舜为榜样，学习他的善心，仿效他的仁义行为，也能像他一样受人爱戴。圣人受人尊敬是个人努力的成果，所以，人只要努力，都可以成为圣人。

　　五伦：不同的人际关系 在孟子心目中，人际关系主要可分为君臣、父子、兄弟、夫妇和朋友五种，这就是人伦关系中的“五伦”。   

　　各尽其份 在人伦关系中，孟子认为每一个人都应该恰如其份地做好自己的角色。例如作为臣下的，要尽忠为君主效力；作为儿子的，要孝顺父母；身为君主或父亲的，要爱护臣民、子女。如果所有人都做好自己的本份，合乎忠、孝、悌等道德标准，社会自然会井然有序，人人互相友爱，春秋战国时代篡   弑夺位的情况也就会止息了。

  　君臣的关系 孟子认为在人与人的关系中，君臣关系不仅是一种政治关系，而且是一种道德关系。如果国君看待臣子如同犬马，那么臣子就会把国君看成与自己毫不相关的过路人；如果国君看待臣子如同土芥，那么臣子就会把国君看成敌人。君臣的本份 君臣应处处以圣人为最高模范，凡事都得有规矩。做国君有国君的道理，做臣子有臣子的道理。国君应仿效君子，对于物类，只应有爱惜之心而无仁慈之心；对于百姓，应当仁爱他们而不应亲爱他们。由亲爱自己的亲人，然后推及仁爱百姓，再由仁爱百姓推及爱惜物类。这就是儒家思想强调的“爱有差等，情有亲疏”。国君对臣民有恰如其份的爱心，那么国家上下便能和睦共处。

　　不孝的表现 孟子认为孝是父子关系的关键。他指出世上有五种不孝的事情：第一种是好吃懒做，不能奉养父母；第二种是喜欢赌博下棋、沉迷饮酒，不去奉养父母；第三种是贪财好利、偏爱妻儿，不愿奉养父母；第四种是纵情玩乐，令父母感到羞辱；第五种是好勇斗狠，危及父母。孝敬父母的作用 孟子认为子女的根本责任，是在家中好好奉养父母，在外则不要连累双亲。只要人人都能亲爱他的父母，尊重他的长辈，天下就可以大治了。

　　丈夫要以身作则 在夫妇关系上，孟子认为作为丈夫的，如果不能依正道行事，所作所为便不能为妻子接受；如果用不当的手法去差使别人，妻子也可不听从他吩咐。长此下去，妻子必定会远离丈夫而去。夫妇不能无后 孟子认为不孝的事情有三种：其中以绝后最为不孝。故此，孟子认为丈夫为了有子孙继后香灯，是有再娶的权利。例如舜当年不禀告父母而娶妻，就是因为害怕绝后，所以，后来的君子认为舜这种娶妻不禀告父母的行为，也是合乎孝道和夫道的。

　　恭敬的诚心 在兄弟关系上，孟子认为关键是要有恭敬的诚心。他指出，我们在生活中对于一些处于困境中的兄弟，往往只是供给他们饮食，而不加以爱惜，这种做法无异于哺饲猪狗；然而，爱护兄弟而不加以尊敬，仍旧和畜养鸟兽、饲养犬马没有分别。向兄弟奉上礼物之前，内心就要先存着恭敬的诚心。如果仅有外表的恭敬，而无内心的诚意，真正的君子是不可能和他合作相处的。 贫困显真诚 孟子提到一些喜好名声的人，在得意时能够将权位让给兄弟，但在穷困时，却会吝啬一篮饭、甚至一碗汤。因此，他认为兄弟相交的诚心，并不显露在富贵时，而是显露在贫穷中。一个人连自己碗中的饭也不想分给兄弟吃，这种人绝对没有诚心。

　　孟子认为结交朋友要小心谨慎。从前夏朝时有个叫逢蒙的人去向后羿学习射箭，等他把箭术全学会了，就把后羿射死了。有人认为此事后羿没有过错，但孟子却认为后羿对自己的死要负上一定的责任。他指出昔日郑国的子濯孺子奉命去攻打卫国，卫国派庾公之斯去追击他。子濯孺子因为旧病复发，不能挽弓射箭，心里非常焦急。当他知道对手是庾公之斯时，立刻就有了活命的希望。因为庾公之斯是向尹公之他学习射箭的，而尹公之他则是子濯孺子的学生，尹公之他是个正派人，他的朋友弟子一定也是正人君子。后来庾公之斯果然没有乘人之危，只是向天射了四箭便扬长而去。由此可见，择友不可不慎。后羿不能带眼识人，终于被他的弟子所害。因此，孟子认为后羿亦有过失。 

　　君子天赋人格尊严 孟子认为君子立身处世，要有人格尊严，堂堂正正地做人。这就是天赋尊严的人格论。而怜悯之心、羞耻之心则是尊严人格的心理基础。人不能没有怜悯，有怜悯之心，才知道什么事情是善，什么事情是恶；人不能不知羞耻，有羞耻之心，才知道什么事情应该做，什么事情不应该做。有了这种基本的心理基础，才会有仁义之心，有仁义之心才会表现出尊严人格。

　　君子的美德 在孟子心目中，具有尊严人格的君子应该要成人之美、与人为善，以一种宽容的态度对人对事，并且善于看到别人的长处，学习别人的优点。此外，君子应当言行一致，不说假话和空话，真诚待人；个性要正直、坚持原则，不投机取巧，不走歪门邪道，同时对自己要有正确的认识；面对别人的赞赏或诽谤，除了要保持清醒的头脑外，还应有坦荡的心胸，不为鸡毛蒜皮的小事而感到患得患失。

　　坚持正道的品格 孟子认为人的人格尊严要从合乎仁义的行为中体现出来。他指出，从前赵简子命令王良替他的宠臣奚驾车去打猎，却整天都没有收获，奚埋怨是王良驾车的技术差所致。王良不服气，一定要给奚再驾一次车。结果，一个早上便打到十只鸟兽。赵简子想让王良专替奚驾车，却遭王良拒绝，并说：“当我按规矩驾车时，他射不到鸟兽；当我不按矩则驾车时，他却有很丰富的收获。我不愿放弃自己的正道去迁就别人的不正，所以不答应这趟差事。”孟子赞赏王良的做法，因为他并没有迁就别人而放弃自己正确的原则，是君子的行为。大丈夫的特质 孟子认为最有尊严的人，应该像大丈夫一样：住的是仁道的广宅，立身于礼法的正位，行的是义理的大路。得志时，就领导百姓循着大道前进；不得志时，也要坚持原则。虽然有富贵的引诱，却不能动摇他的心意；就算身处贫贱，都不能转移他的志向；面对武力威胁，也不能挫折他的节操。这样的人，才算是真正的大丈夫。

　　得失皆由自取 孟子相信人们丧失人格尊严，很多都是咎由自取的。人必定是首先自己不尊重自己，然后别人才会不尊重他；家庭的安宁，也必定先毁于己手，然后别人才敢加以破坏；国家出现祸乱，也是先由于内部自我攻伐，然后别国才乘机进犯。所以，孟子认为祸福得失，都是自己一手造成的。亲近正途 孟子认为君子培养尊严人格的具体办法，就是要亲近正途，积存善心，才可达致圣人的境地。孔子当年登上东山，觉得鲁国很小；当他到了泰山顶上，就觉得全天下都变得很渺小了。人一定要把自己放在很高的起点，才能有高尚的人格。对于曾在圣人之门学习过的人，别的世俗议论是很难吸引他的注意。正如水总要积满低洼的地方，才会向前流；日月的光辉，只要一有缝隙就会射出万丈光芒。所以，君子立志求道，没有一定的成就，是不会通达到圣人的境地。

　　孟子认为尊严人格应有坚持不懈的意志。好比掘井一样，只要坚持不懈，总是会找到水源的；如果中途便怀疑成果，恐怕徒劳无功，中途而废，自然不会得到美满的成果。同样道理，做任何事情，必须坚持到底，才有成功的希望。若是半途而废，自弃前功，最后若失败了，绝不是因为力量不够，而是意志不坚定所致。只要心中永远怀着仁义之心，人格的力量最终都会表现出来。

　　《孟子》的作者 《孟子》一书，记录了孟子的言行。关于这部书的作者，有人认为是孟子，有人认为是由孟子的几个弟子所追记的，也有人认为是由孟子自着，而他的弟子曾参与其事。

　　《孟子》的体例 《孟子》是一部语录体著作，全书共有七篇。每篇取篇首的二、三字作为篇名，分为上、下两部分，合共有二百六十一章，约三万四千六百余字。

　　（语录体：是先秦时期一种流行的文体，特点是语言简朴，把说话直接辑录成文，内容浅白流畅。）

　　历代有关《孟子》的研究 早在西汉文帝的时候，曾设有专门教授《孟子》的传记博士，成为官方规定的经典之一，供读书人学习传授，但不久就被取消了。到了唐代的时候，由于韩愈等人的推荐，《孟子》的地位逐渐提高，研究的人也日渐增多。直至清代以前，有关《孟子》的研究著作，就有七十余家之多。

　　（传记博士：官职名称，以教课授业为主。先秦时期已有博士官的设立，秦、汉沿袭旧制，至汉武帝时更设立五经博士，专门讲授儒家经典的知识。）

　　（韩愈：字退之，世称昌黎先生，曾领导唐代中期的文体改革运动，是杰出的散文大家。他也曾极力推崇儒家，贬抑唐代盛行的佛教。）

　　荀子的事迹 荀子，名况，又称荀卿，赵国人，生于孟子之后，是儒家学说的继承者，曾于齐国讲学。荀子跟孔子和孟子一样，周游列国，游说诸侯推行王道学说。为了达到这个目的，他甚至打破“儒者不入秦”的传统，以“远交近攻”之说游说秦昭襄王。荀子还企图说服齐君实行王道，以争取天下统一。 “性恶”与“礼治” 荀子的思想中心是“性恶”和“礼治”。他认为人的本性有为恶的倾向，而且又有各种欲念，若不透过教育改善，很容易会引起纷争。他又主张统治者要重视礼法，以礼使人安守本份，维持社会秩序，当中已具有法治的成分。荀子也重新界定天人的关系，认为天没有意志，人们应该凭着自己的努力，利用自然，改造自然。

　　《大学》和《中庸》是儒家学说的重要经典，《中庸》所述的是仁义本体理论，《大学》所记是修养方法，两者是密不可分的。《大学》《大学》原为《礼记》中的一篇，北宋时，司马光写了《大学广义》，于是《大学》开始被抽出来独立成书。南宋时，《大学》与《中庸》、《论语》、《孟子》合编为《四书》，从此，《大学》正式成为经书之一。《大学》成书于战国末年至西汉之间，全书分“经”(一章)、“传”(十章)两部分。“经”是全书的基本观点，有“三纲领”和“八条目”，主要讲述了学习的目的、内容、步骤和功效。《中庸》《中庸》也是《礼记》中的一篇。宋代学者将它从《礼记》中抽出来独立成书。后与《论语》、《孟子》、《大学》，并称为《四书》，流传至今。全书分为三十三章，主要内容是阐发中和、至诚的精神，讲述道德的最高境界和标准。

　　（司马光：司马光（公元1019～1086年），字君实，北宋著名的政治家和学者。他反对王安石新法，是旧党的代表人物。 着有《资治通鉴》等著名历史书。）

　　（“三纲领”：即“明明德”、“亲民”、“至善”，说明学习的目的。）

　　（“八条目”：即“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，说明学习的步骤和功效。）

　　独尊儒术的文化 西汉中期，汉武帝推行独尊儒术的文化政策，贬抑其它各派学说，自此，中国传统社会在千百年来，都以儒家思想作为主流思想文化，它成为官府选贤任官的标准，它的价值观也得到社会各阶层的普遍认同。

　　屹立不倒的儒家思想 在中国历史上，儒家思想在文化上的统治地位，曾先后受法家(秦汉时期)、道家或道教(魏晋南北朝时期)及佛教(唐代)的挑战，但儒家思想仍然屹立不倒。无论人们用“阳儒阴法”、“儒道互补”，或用“三教(儒、道、佛)并立”来指称中国文化，大抵都少不了一个“儒”字。即使到了近代，“五四运动”对儒家思想大加批评，但无可否认，儒家对于现代中国社会仍有巨大而深远的影响。

　　独尊儒术与士人 由于儒家思想强调“忠君”，有利国君统治，于是汉武帝便“罢黜百家，独尊儒术”，以儒学作为帝王的统治工具。从此，儒学成为“官学”，儒家经籍成为文人进入仕途的必读之书。由于儒学成为争夺利禄的门径，所以研习儒家经籍的读书人，大多能显贵扬名，跻身于公卿之列，社会地位崇高，渐渐形成了“士人”阶层。古、今文经学之争 士人为争夺正统地位，演变成门户派别之争。各派士人对儒家经典有不同的解释，渐渐形成“古文经学”和“今文经学”两种学派。汉代以“今文经学”为主流，然而，它糅合了阴阳五行学说，后来更掺杂了不少迷信色彩，最后被学者所厌弃。

　　（“古文经学”和“今文经学”：“古文经”指在孔子旧宅发现的儒家经籍；而“今文经”则是指汉代经学大师凭记忆口授而来的儒家经典。两者内容略有不同，于是衍生出“古文经学”和“今文经学”两个学派。）

　　（阴阳五行学说：阴阳五行学说是战国时代著名的思想流派之一，代表人物是邹衍。他指出天地万物的形成、宇宙和世事运行的规律，都受到阴阳和五行(即金、木、水、火、土)的因素影响。）

　　理学的出现 唐代佛教兴盛，儒学在中国思想界的地位备受挑战。宋代的士大夫为了振兴儒学，于是吸收佛教的长处，改革儒学，创立了新的学说，这种学说讲究“心性义理”，故此被称为“理学”。

　　理学的派别 理学自北宋兴起，到明代仍十分兴盛，期间出现了多个派别：

　　北宋 濂派 周敦颐 周敦颐认为宇宙的实体是无极，由无极生太极(从无到有)。他认为人的最高精神境界是“诚”，要达至诚，就要靠修养。

　　北宋 洛派 程颐 程颢 他们认为“理”是宇宙的根本，是人的最高境界。由于人的气质有善恶之别，所以要通过“涵养”和“进学”来提升，涵养是指内在的修养(“用敬”)，进学则指不断学习(“致知”)。

　　北宋 关派 张载 他认为宇宙的本源是“气”，人和万物都是同属于宇宙，所以天人合一才是人的最高境界。

　　南宋 闽派 朱熹 朱熹集北宋各家的理学大成，创立完备的理学体系。他认为“理”是人和万物的根本。人要透过身心修养才可达到这个境界。此外，他又提出“格物致知”的主张，认为人必须通过对客观事物的研究，才能获得“理”。朱熹又认为《四书》能显示出孔孟学说的精义，是人人必读之书。 

　　南宋 象山学派 陆九渊 陆九渊认为“心”是宇宙的根本，人只要求诸本心，就会找到“理”，达至人的最高境界如仁、义、礼、智等。 

　　明代 心学 王守仁 他认为人只要本着自己的良知而行，就能合乎“理”，因为“理”就在人的心中。他又创立了“知行合一”说，主张认知和实行是一体的两面，缺一不可。 

　　新儒家的出现 十九世纪中叶以后，中国文化深受西方文明的冲击。“五四运动”时，知识界更提出扬弃儒家，全盘西化。当时，以梁漱 溟、熊十力、牟宗三、徐复观、唐君毅和钱穆等为首的一批学者，强调中国应在维护儒家传统文化的前提下，对儒学进行调整，以面对西方的挑战，他们因此被称为“现代新儒家”。

　　民主与科学的发展 民主和科学是西方文明的最大优点，新儒家也认同两者的重要性。可是，他们并不主张把民主和科学生硬地引入中国，而是经过儒家传统的自我调整，从传统文化中衍生出来，这样就可使儒学成为实践民主和科学的基础。

　　强调心性理学 在儒家传统之中，新儒家特别强调陆九渊和王守仁的心性学说。他们认为陆、王心学是中国文化的核心，具有恒久不变的价值，能够帮助人类解决由于现代文化所衍生出来的问题。

　　儒学在海外的影响非常大，遍及日本、韩国、东南亚，甚至美国、加拿大及欧洲等地。可以说凡有华人的地方，就有儒学的影响。儒学对日本的影响 十九世纪上半叶前，儒学在日本思想界一直占着统治地位。即使在明治维新后，日本人的道德观和价值观仍深受儒学影响。在政治上，日本人着重儒家的道德自觉精神。在企业经营上，强调“和为贵”的诚信精神，日本的终身雇佣制就是儒家敬业乐群精神的最好体现。在家庭观念上，日本人也特别强调“孝”道。儒学对新加坡的影响 儒家思想在新加坡影响很大，在修己爱人、诚信谦和、廉政公平、高度文明等方面，都表现了儒家思想的影响，特别是在中、小学教育方面的影响更大。儒学对韩国的影响 自古以来，韩国对儒学(特别是宋明理学)的研究十分突出，直到今天也是如此。